Форум проекта "Славянские рубежи"

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум проекта "Славянские рубежи" » Русь языческая, до крещения » Славянские Боги: Перун - от язычества до христианства


Славянские Боги: Перун - от язычества до христианства

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Перун
(по книге "Сказания Древних Славян" - СПб., "Респекс", 1998)

    Главное место в пантеоне Владимира отводилось Перуну, богу-мироправителю, распоряжавшемуся природой, жизнью и смертью людей. Перун занимал значительное место в древнейшей мифологии. Автор "Слова об идолах" представил поклонение Перуну как третью, последнюю стадию славянского язычества, которая непосредственно предшествовала христианству. Это божество являлось как бы продолжением бога Грома, и его власть первоначально была довольно широка и расплывчата. Рука его управляла громом и молнией, люди верили, что он повелевает ветрами и бурями, сопровождающими грозу и несущимися со всех четырех сторон света.
    Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии. Подобно тому, как молниеносный Перун переходит в божество огня и определяет культ этой стихии, так Перун дождяший переходит во властителя морей, рек, и вместе с тем возникает поклонение водным источникам.
    Существует легенда о происхождении жемчуга, связанная с громом небесным. Жемчуг, как полагали славяне, зарождается из отражения молнии, которое запечатлевается в глазах моллюска-жемчужницы в миг, когда тот, в страхе перед грозой, закрывает створки раковины.
    По былому народному выражению, до первого грома земля не растворяется. Как ключ, вложенный в замочную скважину, снимает запоры и открывает доступ к спрятанным сокровищам, так бурав-молния, сверля горы-тучи, освобождает из них солнечный свет и дождевые потоки. Отмыкая же бочки-тучи, льет оттуда небесное вино или живую воду. Поэтому молния в поэтических народных сказаниях есть золотой Перунов ключ. Народная загадка так говорит о молнии: Дева Мария по воду ходила, ключи обронила. (Дева Мария здесь заменяет древнюю богиню Громовицу, которая, чтобы добыть дождевую воду, бросает ключ-молнию.
    Та же тема так представлена в русской народной сказке. Бог грозы, уже в индоевропейской традиции, связывался с военной ролью. Известно военное назначение и Перуна, поэтому в Древней Руси его культ распространился прежде всего в княжеской среде.
    Облик и оружие Перуна отождествлялись с природными явлениями: молнии - его меч и стрелы, радуга - лук, туча - одежда, или борода, или кудри на голове, ветры и бури - дыхание, дождь - оплодотворяющее семя, рокот грома - голос. Верили, что сверкающие взоры Перуна посылают смерть и пожары. Отсюда пошла и страшная сила, приписываемая и человеческому зрению - сила сглаза.
   
ПЕРУН
    У Перуна рост могучий,
    Лик приятный, ус златой,
    Он владеет влажной тучей,
    Словно девой молодой.
    У Перуна мысли быстры,
    Что захочет - так сейчас.
    Сыплет искры, мечет искры
    Из зрачков сверкнувших глаз.
    У Перуна знойны страсти,
    Но, достигнув своего,
    Что любил он - рвет но части,
    Тучу сжег - и нет его.

    К. Бальмонт
   
ИДОЛ ПЕРУНА

    По древнерусскому летописному описанию, голова деревянного идола Перуна была серебряной) а уши и усы - золотыми; ноги же выкованы из железа. В руке он держал нечто, похожее на громовую стрелу (молнию), которую представляли составленные вместе рубины и карбункулы.
    Около идола постоянно горел костер из дубового леса. -Если жрец небрежно следил за этим пламенем, и костер гас, тo виновный наказывался смертью через сожжение. Многие леса и рощи были посвящены Перуну, и взять хоть сучок из них считалось равносильным смерти. Для мифов и ритуалов, связанных с Перуном, характерна их связь с дубами и дубовыми рощами (в средневековой западноукраинской грамоте упоминается "Перунов дуб") и с возвышенностями) на которых ставили в древности идолы Перуна и его святилища. По всей древней области расселения славян существовали названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени этого божества.
    Святилища Перуна имели форму цветка, что, вероятно, И связано с громовым знаком Перуна, которое напоминает колесо с шестью спицами. Именно в "лепестках" цветка-святилища и горели священные неугасимые огни-костры Перуна.
    В Киеве идол Перуна был поставлен на холме, вне теремного двора, в Новгороде в 983 г., - Добрыней, - на старом священном месте, где прежде находилось некое изображение женского божества плодородия (по другим предположениям, там ранее стоял идол Рода) воздвигнутый в IX в.).
   
КНЯЗЬ ВЛАДИМИР УНИЧТОЖАЕТ ИДОЛОВ

    В 988 г., когда князь Владимир принял христианство, он повелел истребить всех кумиров. Идолы всех языческих богов были повсеместно повержены и изрублены или сожжены. Киевский идол Перуна, которому еще вчера усердно поклонялись, привязали к конским хвостам и поволокли к реке, причем двенадцать княжеских дружинников крепко колотили его палками и громко поносили последними словами. Потом его столкнули в воду и сплавляли по Днепру, подталкивая баграми, вплоть до самых днепровских порогов, ниже которых его выбросило волнами на берег.
    В Новгороде сброшенный в Волхов идол Перуна, проплывая по реке, выбросил палицу на мост, соединяющий Софийскую и Торговую части города, чтобы посеять вражду между жителями двух берегов. И поплыл идол дальше, замечает летописец, "из свет во кощное, сиречь тьму кромешную". Место, где стоял идол Перуна, до сих пор называется "перынью". Некоторые русские летописи рассказывают, что долгое время потом новгородские юноши собирались в известный день и били друг друга палками. Полагают, что это делалось в воспоминание брошенной Перуном палицы.
    В летописях по отношению к Перуну наблюдается некоторая двойственность: иногда он выдвигается на первое .место, а иногда теряется в общем списке больших и малых божеств. С одной стороны, именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 г. Именем Перуна клялись также дружинники Игоря, Перун и Белес упомянуты в договоре Святослава 971 г. И в тоже время, автор "Слова о полку Игореве", часто использовавший образы языческой старины, ни разу не упоминает имени Перуна. Иногда это противоречие объясняют тем, что "культ Перуна-дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей" был прямо связан с развитием государственности, и поэтому являлся молодым, недавним культом.
    Культ Перуна устанавливался силой, он оставался божеством князя и его дружины, в котором явно проглядывало - влияние пришлых варягов. У ряда восточно-балтийских племен, живших вдоль морского побережья, существовал культ бога грома, молнии и дождя Перкунаса.
    Перкунасу посвящались дубовые деревья, и, когда христианские миссионеры вырубали их, местные жители открыто выражали недовольство тем. что их лесные божества подвергаются разрушению. В честь Перкунаса горели вечные огни, поддерживаемые древесиной определенных дубовых деревьев. Если такой огонь угасал, его вновь зажигали путем трения кусков священного дерева.
    Когда во время засухи литовцы нуждались в дожде, в лесной чаще богу молнии обычно приносили в жертву черную телку) черного козла или черного петуха. В таких случаях огромные толпы людей собирались со всей округи, пировали и взывали к Перкунасу. Они трижды обносили кубок с пивом вокруг огня, а затем выливали жидкость в пламя, молясь богу о ниспослании дождя.
    В Белоруссии божество, которому присущи многие черты Перуна, называли Пяруна. Искусственно созданный пантеон князя Владимира оказался княжеским) дружинным, а не всенародным, поэтому и просуществовал он недолго - всего восемь лет. Те самые княжеско-боярские круги, которые недавно вводили культ Перуна, очень быстро сменили его на христианство.
   
ПЕРУН БОРЕТСЯ С ВРАГАМИ

    Широко распространен сюжет борьбы громовержца со своим противником, мифическим змеем, победа над которым ведет к упорядочению мира. Среди рассказов о преследовании Перуном противника особый интерес вызывает тот, что посвящен похищению жены грозного божества. Иногда указывается ее имя - Перыня. В этих сюжетах большее внимание уделяется жене, которая за измену была превращена в божью коровку, опаленную карающим огнем - молнией. Дети ее также наказываются огнем. Из семерых детей (божью коровку называют "семипятнышковой"), лишь седьмой выдерживает посланное испытание огнем. До сих пор сохранились различные заклинания, заговоры и причитания, где божья коровка выступает как существо, способное летать к богу и передавать ему просьбы людей. В старину существовал запрет убивать божьих коровок; считалось также, что она обладает магической силой, помогает рождению детей, сообщает человеку о сроке его жизни, помогает разыскивать заблудившееся стадо, предсказывает урожай и погоду, предупреждает рачительного хозяина об опасности.
    Перун преследует похитившего у него жену противника, рассекает его молнией на части и разбрасывает их в разные стороны. После этого начинается дождь. В других преданиях противник громовержца крадет у Перуна коров.
    Иногда утверждается, что противником Перуна являлся Белес - "скотий бог". Но как пишет Б. А. Рыбаков, построение "мифа" о поединке Перуна с Велесо-Змеем представляется совершенно неубедительным. И действительно: каким образом змей, приносящий народу беды и страдания, пожиратель людей, мог стать добрым и благожелательным божеством достатка и богатства?
   
ЯЗЫЧЕСКИЙ ПЕРУН - ХРИСТИАНСКИЙ ПРОРОК ИЛЬЯ

    В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, по народным поверьям, ездящим по небу в огненной колеснице. В старинной песне поется:
    У нас было на сырой на земле -
    Претворилися такие чудеса:
    Растворилися седьмые небеса,
    Сокатилися златые колеса,
    Золотые, еще огненны.
    Уж на той колеснице огненной
    Над пророками пророк-сударь гремит,
    Наш батюшка покатывает,
    Утверждает он святой божий закон.
    Под ним белой храброй конь;
    Хорошо его конь убран,
    Золотыми подковами подкован;
    Уж и этот конь не прост:
    У добра коня жемчужной хвост,
    А гривушка позолоченная
    Крупным жемчугом унизанная.
    В очах его камень-Маргарит,
    Из уст его огонь-пламень горит.

    Илья принял на себя многое от властителя Перуна. Как цветок Перуна (цветок папоротника - метафора молнии), по народным сказаниям, отверзает облачные скалы и криницы, и потому служит как бы ключом к затаенным в них сокровищам солнечного света и дождя, так и пророк Илья - повелитель водных источников.
    Другая легенда, несомненно проникнутая языческими воззрениями, также явно отождествляет Илью-пророка с грозным Перуном.
    Ильин день (20 июля/2 августа) очень торжественно праздновался по всей России со всеми признаками языческого культа. Может быть, именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.
    Известно много примеров кровавых жертвоприношений Илье-Перуну. Во многих северных губерниях России к Ильину дню всем селом специально выкармливали быка, которого закалывали в день праздника. Подготовка к Ильину дню велась целую неделю, носившую название Ильинской.
    На "глиняном календаре" древних славян, найденном на Киевщине, день Перуна - 20 июля - отмечен огромным "громовым знаком": колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. часто вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от удара молнии. Громовой знак широко использовался как оберег и на множестве Других бытовых предметах.
    Борьба христианства с язычеством отразилась в былинах, сложившихся в то время при дворе Владимира Святославича, прозванного Красным Солнышком. В былинах говорится о сражениях с Идолищем Поганым. ("Поганое" - от латинского paganus - " язычник". А идолищами называли языческие храмы с идолами, то есть капища.) Идолище народным языком представлялось в виде живого существа, этаким многоголовым, как языческие боги славян, и необыкновенно увертливым чудищем. Лучшие богатыри сражались с Идолищем, но оно не хотело умирать, и на месте одной отрубленной головы тут же вырастали две, три, семь новых. Но уже было ясно, за кем победа. Кони, которых еще вчера приносили в жертву Перуну, уже проволокли прилюдно идол главного божества, привязанный к хвостам. Не понимало это только Идолище, не желавшее сдаваться.

0

2

А вот еще интересное изложение о Перуне, князе Владимире и его отношениях с миром людей и Богов:

Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей"

КНИГА ПРИРОДНОЙ ВЕРЫ

1. Бог Перун движется по поднебесному пространству по своей воле и желанию на все четыре стороны света. Перун стоит на грани мира богов созидателей и разрушителей. С одной стороны он есть бог-разрушитель, с другой - каратель зла, ведущего к погибели. Он же есть и грозный бог, суд которого, по людским меркам, не всегда в пользу человека. В общении с Перуном, землепашец ясно понимал его неодолимую силу, и потому всегда боялся и почитал его. Часто деяния Перуна оказываются землепашцу на великую пользу. А то, что Перун может невзначай натворить и бед: от того видели единственную защиту в том, чтобы милостиво просить Перуна о спокойной жизни. Различия в характере Перуна стали пониматься так, что Перун есть мног. Его различные небесные ипостаси рассматривались и как единое божество и как множество.
Множество Перуна появлялось и от того, что в деяниях своих, князья уподоблялись Перуну. Потому в разные времена и в разных славянских землях был утвержден ему различный княжеский культ. На случайно, такие слова как первый, император, империя - созвучны имени Перун.
Время деяний Перуна в течении года ограничено. Он приходит весной с первой грозой, и тогда люди радостно звоном и криком приглашали его пролить на поля дающую жизнь влагу.
В это весеннее время Перун несет ипостась Ярилы. Он понимается воином, но и оплодотворителем женского начала Природы. Одно из имен Перуна - Юрий, есть в то же время имя Ярилы. Нельзя исключать, что это имя образовано от литовских корней. По-литовски юрати или юра - водяная дева. У белоруссов Юра - мать Перуна.
Добавим к этому, что бога войны у скифов звали Арей. Это имя созвучно с именами Ярей, Юрий, Яро, Ера, Ярило. На это обратил внимание в прошлом веке лингвист А. Вельтман. Но эти совершенно простые для русского языка вариации имен, кажется, не вызывают одобрения у современных лингвистов, которые находят более созвучными пару Юрий - Егорий.
Лингвистические рассуждения опираются на многократное повторение слова, и на мнения авторитетов, потому очень условны. Они могут быть и просто ошибочны. Ибо произношения слов должны делаться гортанями русских по языку и по крови, а не гортанями евреев, как это часто имеет место в российской лингвистике.
Итак, по весне Перун несет в себе и функции Ярилы. В это время, помимо победы над демонами, он совершает и эротические подвиги - оплодотворяет небесных дожденосных дев - вил, через которых рождается зеленая трава, листва и дают свои всходы злаки. Само же имя Перуна скорее всего возникло из слов: пря, распря, переть еще в те времена, когда императоров и империй еще не существовало.
Бурная жизнь: любовь и война Перуна-Ярилы оказывается краткой. Он быстро истощает себя и подымается назад, в поднебесье для возрождения сил. Первым туда уходит оплодотворитель Ярило. Вместе с ним удаляется и ярилина ипостась Перуна. День ухода самого Перуна из поднебесного мира за голубую твердь - 2 августа по н. ст. После этого дня он может не давать более дождя. В это время народ просит Перуна уйти на небо без пожаров, и не держать зла на тех, кто как-то его невзначай обидел.
2. К этому дню, в 980 году, апостолоравный Владимир утвердил Перуна главным божеством Киевской Руси. Этим деянием он перекрыл день бога-громовика днем бога дружины. Эта подмена до сих пор не осознана исследователями. Сменив пантеон богов, Владимир внес в русский мир конфликт, который не исчерпан и сегодня. Мы обсудим это в узле "Сюжеты грозового мифа". Сам Владимир, конечно, не смотрел так далеко. В его задачу входило лишь утверждение собственной власти через религию.
Для этого он решил обратиться фактически к новому для Руси божеству, которое одновременно несло черты Перуна и Одина. Чтобы дело родилось быстро и крепко, было решено принести этому новому Перуну человеческую жертву. Новый культ должен был в первую очередь сплотить дружину. Выбор пал на двух варягов. Им, по норманнской традиции, должны были разбить головы о камни святилища, разорвать мозговую артерию, налить чашу крови, и испить из нее всем дружинникам понемногу, и через это удостоится связи с новым божеством.
Русь не знала человеческих жертв во имя богов, и потому не приняла нового бога. В Новгороде его внедряли так же насильно как и в Киеве, с осквернением святилищ других богов. Для народа Перун остался грозным, но не главным божеством. Его боялись и просили пощадить поля от града, а дом от пожара. Но его же и любили, как бога, дающего освежающую чистоту Природы и потоки желанного весеннего дождя.
Не смотря на все это, Владимир, в угоду своей нормандской дружине, утвердил культ Перуна-Одина. Это была первая измена Владимира русской религиозной традиции. Утверждением фактически бога Одина в самой страшной его ипостаси и введением человеческих жертвоприношений, Владимир привел в ужас весь город. Летописи ничего не говорят о человеческих жертвоприношениях в последующие годы. Но чья-то кровь должна была литься на перуновой капи все восемь лет. И по смыслу обряда, пил ее первым сам апостолоравный. Напившись крови досыта, Владимир совершил другое предательство - послал свою нормандскую дружину в помощь императору Византии с тайной просьбой - не возвращать ее обратно ни при каких условиях. Избавившись от дружины, Владимир совершил третье предательство: через год сменил свой кровавый культ на христианство.
3. В народном представлении сохранился Перун - Громобой, бог грома и молнии. Он видится как высокий, осанистый мужик с черными волосами и длинной золотой бородой. Просыпаясь весной, он разъезжает по небу на колеснице с острыми молниями и радугой в руках. Он же расковывает молотом землю и небо, разрушает колдовское Кощеево царство. Это карающий и, вместе с тем, справедливый бог.
Громом и молнией Перун освобождает брата своего Дажьдьбога-Солнце от демонов-великанов туч. По весне люди криками, играми и звоном оружия будят Перуна, дабы он в битве с тучами пролил на поля дождь. Эта влага - кровь туч, падая с высоты неба и омывая мировое дерево, доставляет на землю дающие жизнь растениям соки.
Вместе с этим, народная традиция знает и Перуна - Громобоя лишь как владельца грома. Молния - царица Молоньица - это уже другая богиня! Мы обращаем на это самое серьезное внимание, поскольку эта божественная пара является альтернативной княжескому Перуну, и не может рассматриваться как ее отражение. Представления об этой паре богов сохранились в волшебных сказках, а так же в словах заговоров. Приведем нужные нам фрагменты из весьма длинного заговора (Майков №371): "...Подымается царь - грозная Туча, и под грозную Тучею мчится царь Гром, царица Молния... царица Молния огненное пламя спустила, молния освистала - раскатились и разбежались всякие нечистые духи... заслышав глас грома твоего и колеса осветиша, молния твоя вселенною подвижется и трепетна бысть земля... как от царя Грома и царицы Молнии бежат враги дьяволы лесные, водяные и дворовые, и всякая нечистая тварь в свои поместья, водяной в воду, а лесной в лес, под скрипучее дерево, и ветряной под куст и под холм, а дворовый мамонт насыльный и нахожий, и проклятый диавол и нечистый дух демон на свои на старые на прежние жилища... и так бежали бы от меня всякие враги и диаволы, лесные, водяные и дворовые, всякая нечистая тварь."
Надо думать, что такое "дробление" образа Перуна, когда и Гром, и Молния, и Туча (он же ведический Парджанья), представляются разными божествами - очень древнее. Именно такое представление Грома и Молнии должно входить в традицию Велеса, дабы не противостоять его главенству. Есть на эту тему и народные загадки: "Шерсть черна соболя, очи ясно сокола" (туча и молния). "Летит орлица по синему небу, крылья распластала, солнышко застлала" (туча уподоблена сказочной птице Магай). "На поле царинском стоит дуб саратынский. В дубу гробница, в гробе - девица. Огонь высекает, сыру землю зажигает" (туча, гром и молния).
4. Всякий раз при ударе грома гибнет мелкая нечисть. Известно, что бесы встречаются хромые, безрогие, с обожженной шкурой и оторванным хвостом. Подавляющее большинство из них пострадало от громовых ударов. При всем этом, Перун мало разборчив в том - кого именно он бьет молнией. В этом Перун руководствуется не Нравственным Законом, а своим буйным нравом. Поэтому в народных преданиях его деяния противоречивы.
Из них известно, что Перун забил главу всей нечисти - самого главного беса. Но не совсем понятно - был ли это действительный бес -носитель беззаконного зла?
По распространенному белорусскому преданию, это произошло у родника, близ большого водоема, и в этом месте лежит Перун - камень. При этом, в каждой местности, где бытовала эта легенда, селяне наивно полагали, что главный бес был убит именно около их деревни. Перуновых камней в Белоруссии оказывается довольно много. С кем действительно сражался Перун - с главным или не главным бесом, или вовсе не бесом, а Велесом - на это предание отвечает многозначно и нам остается лишь судить, что Перун многократно сражался с различными богами и духами. Своих жертв ударом молнии он превращал в камень, так что в Белоруссии многие священные камни связаны с именем Перуна. Там же в двадцатых годах советской эпохи, атеистов - подрывников священных камней называли перунами.
С именем Перуна связалось много поговорок: "Каб тебя Перун забил". "Каб тебя Перун треснул". "Каб ее Пярун, эту хворобу". "Злая как Перун". "И на Черта Перун найдется". Можно и "нестись Перуном".
Как и по всей Белоруссии, так и в Москве, в Коломенском, лежит забитый Перуном окаменевший конь Велеса. По мнению некоторых этнографов, овраг с этим камнем, который ныне называется Голосовой или Голосов, ранее назывался Волосов и был местом поклонения Велесу. Хотя камень в нем понимался как Перунов, т.е. возникший в результате деяния Перуна. Рядом с камнем бьют гремячи ключи с прекрасной водой.
С этой тематикой связан один великорусский заговор (Майков №358): "Боже страшный, Боже чудный, живый в вышних, ходяй в громе, обладая молниями, призывая воду морскую и проливая на лицы всея земли, Боже страшный, Боже чудный, сам казни врага своего диавола."
5. Разгневанный Перун может послать град, бурю, ливни, что приведет к неурожаю и голоду. Перун имеет коня, палицу, топор и молнии. Топор рассматривается как символ молнии в святилищах Перуна. Если Перун передает свое оружие герою, его победа несомненна. В грозу нечисть стремится укрыться в горы, леса, дупла, брошенные дома, в не покрытую крышкой или не перевернутую посуду, бежит прочь с открытого места из страха быть пораженной молнией. После грозы потому так легко и хорошо дышится, что нечисть разбежалась. Отводить грозу заговорами грех. Цвет молнии синий - это цвет священного очищающего огня. Холодный блеск оружия, напоминающий свет молнии, пугает нечистых духов как молния. Поэтому в старые нежилые дома, подвалы, пещеры входят с обнаженным мечем.
Человек, убитый молнией, очищен от нечисти и в некоторых местах считается духом-покровителем. Иногда такая гибель просто следствие случайности - сзади человека стоял нечистый дух. После ударов молнии в земле остается громовая стрелка, которая через 5-7 лет выходит на поверхность земли. Эта стрела есть результат материализации молнии. Ее еще нет при самом огненном ударе. Она используется в знахарском деле для устрашения духов болезней и для заговаривания грома и молнии. Дается она в руки только праведному человеку. Так же и работа с ней должна быть предельно нравственной.
Перун, по представлениям знахарей, является нравственным богом, исцеляющим в согласии с Нравственным Законом. Эта ипостась Перуна слышна в заговоре (Майков №215) "Сходит Егорий с небес по золотой лестнице, сносит Егорий с небес тристо луков златополосных, тристо стрел златоперых, тристо тетив златовлосных и стреляет и отстреливает у (имя) уроки, прикосы, грыжи, баенные нечисти, и отдает черному зверю медведю на хребет: понеси черный зверь медведь в темные леса и затопчи, черный зверь медведь, в зыбучие болота, чтобы век не бывали, ни день, ни ночь..."
6. Несущиеся облака всегда наполнены духами - вихрями и воздушными девами. Многие из них входят в свиту Перуна. Они создают музыку завывания бури и могут быть вызваны руганью, шумом или свистом. Садко игрой на гуслях возбудил не только Морского царя, но и духов ветра. Веньямеен звуками кантеллы вызвал ветер и его корабль плыл куда требуется.
Поднебесный мир издревле был наполнен различными духами. Ранее в нем жило множество змеев и свободных дев - вил. С течением веков, Перун перебил змеев, а вил подчинил своей воле.
Под голубой твердью живут и малые боги - ветры, которые являются братьями. Как и Перун, они стоят на границе мира белых и черных богов. Они могут разносить вести и болезни, нести добро и зло. Если охотник вышел на охоту, то достаточно спросить его: куда идешь? Ветер разнесет этот вопрос, и удачи охотник уже не увидит. Дед ветров - бог Неба, что лежит под голубой твердью оказывается не Перун, а Стрибог. Он же Похвист. Ему приносят жертвы перед отплытием в море. О нем есть народная загадка: "Кто над землею царь?" Про ветер спрашивают: "Есть на свете конь, всему свету не сдержать."
Ветры разносят и дожденосные облака, которые Перун сражает молниями.
К ветрам обращаются: Возьми, ты, ветер тихий, ветровое лихо; где бы гулял, где ты буял, где ты деву эту болезную повстречал, что ты ей дал, кабы назад отобрал.
Превеликий пан домовой! Превеликий пан лесовой - безымянник! Превеликий пан боровой - Степан! Превеликий пан полевой Антон! Превеликий пан луговой Хведос! Привеликая пани Молния - блистуха! Просите вы своих сынов, двенадцать тихих ветров, какой как зло сотворил - отобрать ветровое лихо. На ветер, чтобы забрал лихо, так же говорят: как стала, так перестала.
7. На земле Перуну посвящены боевые кони. Их положение исключительно. Пахотный конь стоил рубль, боевой - десять. Когда степные всадники обрушиваются конь о конь плотной лавиной, и гул копыт покрывает всю равнину от края до края, то пахотный конь весело заржет и побежит к собратьям, унося седока навстречу верной смерти. Обученный боевой конь не двинется с места без приказа всадника. В этом разница между доверчивой скотиной Велеса и строгим животным, посвященным Перуну.
Перуну подвластны волки и змеи. Волки его волею дерут принадлежащую Велесу домашнюю скотину. Поэтому, когда на Юрьев день происходит первый выгон стада на пастбище, пастуху следует поклониться Перуну, в простонародье Егорию. Известно, что пастух обещает жертвенных животных лешему. Из этого естественно считать, что леший подвластен не только Велесу (хозяину, который велит лесу), но и Перуну. Все это означает, что Перун и Велес так и не довели до конца спор о власти над домашним скотом и лесным зверьем.
О том, как Перун-Егорий повелел стадным волкам и огненным змеям жить, рассказывается в народном стихотворении "Егорий храбрый":

Вы волки, волки рыскучие!
Разойдитеся, разбредитеся
По два, по три, по единому
По глухим степям, по темным лесам.
А ходите вы повременно,
Пейте вы, ешьте повеленное
От свята Егория благословения!
Разбегалися звери по всей земли,
Они пьют, едят повеленное,
Повеленное, благословенное
От Егория Храброго...
Разогнав волчье стадо, Егорий освободил и его пастушек - Веру, Надежду и Любовь, так что теперь волков ноги кормят. Далее:
Наезжал Егорий на стадо змеиное,
Ни пройти Егорию, ни проехати.
Егорий святой проглаголывал:
"Ой вы, гой еси, змеи огненные!
Рассыпьтесь, змеи, по сырой земле
В мелкие дробные череньицы.
Пейте и ешьте из сырой земли!"
Егорий обратил огненных змей в червей дождевых. Это можно рассматривать как благо. Но и первое деяние - разведение едящих повеленное волков - благо. Некогда саамы просили своего верховного бога сделать так, чтобы олени не болели, и он дал им волка, который так же ест повеленное, и олени здоровы.
8. Идол Перуна имел золотые усы при черных волосах и у одних племен представлялся с луком в правой руке, колчаном стрел в другой, у других он держал вытянутый камень, уподобленный молнии. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь. Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Не уследивший за костром жрец, наказывался смертью.
Поклонялись Перуну и у больших дубов, на которые одевался золотой пояс или цепь. Дуб понимается равнозначным идолу и даже чем-то большим. Перун не равнодушен к дубам. В них чаще всего бьет его молния. Вероятно, это происходит оттого, что к дубам тянет еще и различных духов. Дубы являются источником психической силы, и надо понимать, что она может получаться не только человеком, но и духами. Заметим, что для эффективного обмена с дубом психической субстанцией, требуется не только ее источник - дуб, но и рядом расположенный якорь - сток, каковым является родник или камень, в крайнем случае, металл - вонзенный в землю меч. При наличии двух этих "полюсов", знающий человек становится на потоке, и вопрошая в нем богов, получает ответы от подвластных им духов.
9. Главные ипостаси Перуна в том, что он податель дождя, защитник Даждьбога, бог силового восстановления порядка Мироздания, бог войны и дружины.
У славян были и другие боги войны. Так, у балтийских славян Ярило (Яровит), подобно Перуну (Перкуносу), считался богом дружины. В Вольгасте на стене святилища висел щит Яровита с золотыми бляхами. В мирное время его не сдвигали с места, но в дни войны подобно знамени несли перед войском. В дни праздников капище окружали знаменами.
Бог Руевит имел семь мечей у пояса и восьмой в правой руке, имел семь лиц с одним затылком. Идол его был изготовлен из дуба. По интуиции можно понять что Руевит - бог-хранитель в бою.
Бог ловкости и неистощимой энергии Яровит, охранитель Руевит, бог дающий разящую силу оружию - Перун, недостаточны для одержания победы. Славянину требуется еще бог боевого духа, бог, дающий идею - за что биться и, если выпадет, то умирать. Таковым является бог Святовит.

0

3

Хочу поздравить всех славян с наступающим Великим праздником Перуна Бога!

Да не оставит он наши семьи без защиты своей!
Да будут ему верны руссы от веку до веку!

Слава Перуну!

0


Вы здесь » Форум проекта "Славянские рубежи" » Русь языческая, до крещения » Славянские Боги: Перун - от язычества до христианства